日本茶道文化

笔者以为,就目前来说,中日两国茶界对“茶道”一词的认知还是模糊的。“道”在中国传统文化中代表法则、规律、道德、人道,代表一定的人生观、世界观、政治主张或思想体系,可以理解为意识形态的最高境界。笔者不懂日文,但从日文对“道”字的应用来看,显然也是一个多义字,除养性、修道与中文含义相同外,似乎更多对应于中文的“艺”或“术”,如花道、书道、剑道、拳道、武士道等等,相对于中文就是花艺、书法、剑术、拳术、武术……中国人说“道”一般指的是“大道”,不像日本文化随意说“道”,因此不会轻易言“道”。但受日本“茶道”影响,部分国人也将茶道、茶艺混为一谈,这就造成了认知与释义的模糊。近年来,受日本“道”字文化的影响,国人更多地是将“道”字应用于商业,如在宁波笔者住地附近就有足道、粥道等商铺。中文“茶道”的本义是以茶悟道,属于抽象的精神范畴,茶会、茶宴则属于具体的茶文化活动,泡茶与品茶则属于茶艺。日文似乎只有茶道,没有茶道、茶会、茶艺之分,笔者至今未看到过“日本茶艺”这样的字眼。道是道,艺是艺。笔者以为日本茶道实际上属于茶会与茶艺范畴,只是因为日语的习惯而被称为茶道,其实难称为“道”。说到底,日本“茶道”并不同于中国“茶道”,就像他们的书道、武士道一样,是日本人欣赏的一种文化形式,不值得大惊小怪和盲目追求。茶、酒、烟、咖啡同属嗜好品,小小一片茶,文化无穷尽,中国因此有“茶道”之说;酒、烟、咖啡则仅有文化,难以称道,这就是它们的区别。不知日语中是否有酒道、烟道、咖啡道?茶的普及与推广,佛教、道教功不可没,因缘深长。佛教崇茶,认为茶有破睡、不发之功,能帮助修行养性。将中国茶文化传播到日本并发扬光大的,更是清一色的日本僧人。“茶道”一词典出唐代诗僧皎然《饮茶歌诮崔石使君》:“越人遗我剡溪茗,采得金牙爨金鼎。素瓷雪色缥沫香,何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐,情来朗爽满天地。再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道,何须苦心破烦恼。此物清高世莫知,世人饮酒多自欺。愁看毕卓瓮间夜,笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已,狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此。”皎然认为茶是仙家之物,品饮可以悟道、得道。唐代刘贞亮在《茶十德》中也提出“以茶可行道”。佛教有言:道由心悟。茶可悟道,将以茶悟道诠释得淋漓尽致的则是另一位唐代高僧从谂,住赵州观音院,世称赵州法师。佛典《指月录》载:“有僧到观音院,师问:曾到此间吗?僧答:不曾到。师曰:吃茶去!师又问:曾到此间吗?僧答:曾到。师曰:吃茶去!在旁的院主不解问师:怎么来不曾到、曾到都要吃茶去?师曰:吃茶去!”这是佛典一大著名公案,也是以茶悟道、茶禅一味的至高境界,诚如俗话所说的“师傅领进门,修行靠自身”,修行也好,学道也好,重在一个悟字。据日本《类聚名物考》记载,日本茶道是宋代日僧从中国杭州径山寺传入日本的。“茶道之初,在正元中筑前崇福寺开山,南浦昭明由宋传入。”宋代径山寺的茶会、茶宴闻名遐迩,因此日本茶道的雏形是径山寺的茶会、茶宴。日本茶道的代表人物是16世纪(相当于中国明代中叶)的村田珠光(1423—1520),传于武野绍鸥(1502—1555),至千利休(1522—1591)为集大成者。笔者看到一本日本千鹤大师写的《茶与悟》,其中100多个以茶悟道的小故事中,除了很多中国茶禅典故外,写到了村田珠光、武野绍鸥、千利休、一休等早期日本法师及其弟子的茶禅故事。西汶艺术网无论中国还是日本,茶禅典故中没有一个可与“吃茶去”的哲理相比拟,当代佛学大师赵朴初的《吃茶》诗可以说为此作了总结:“七碗受至味,一壶得真趣。西汶艺术网[
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有关于日本日式茶道的文化有哪些呢?茶道文化是源于中国的,日本茶道与中国的有什么不同内容?现在祥安阁为您介绍日本茶道文化的相关文章。

—这是易馨堂第72篇文章—

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中国是茶的故乡,茶文化也是我国传统文化的一个重要组成部分。特别是唐陆羽创作《茶经》后,更是使得“茶事大兴”;

日本茶道文化

而饮茶与茶文化之蓬勃发展,不仅在我国孕育出了符合民族精神的中国“茶道”文化,而且也让中国的茶走出国门,影响了世界。

关于日本茶道文化介绍

尤其是,中国的茶文化对日本的国民生活和民族文化精神,都产生了深远的影响,其中影响最直接的就是日本的茶道文化。

在日本,茶道组织遍及全国,研习茶道的人据说有四五百万人之多,其中90%以上都是女性。有位日本友人对我说,在京都,你不应问女性您是否学习茶道,而应问您学习的是哪家茶道。

可日本茶道虽然源于中国,但经历史演进与本民族文化相融合后,已经独具日本文化特色,甚或今日大多国人已经难以看清,其和中国茶道间存在哪些明确关联。

日本茶道的源流,应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化,完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。可是,经过四五个世纪的吸收消化,到了16世纪,千利休提倡茶道应以无中万般有、一即是多的禅宗思想为根底,去掉一切人为的装饰,追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室,由书院式的茶道,发展为草庵式的茶道,从茶室建筑、装饰和摆设,到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪,进一步融入禅的简素清寂的精神,俗称空寂茶。由此在日本有茶禅一昧的说法,茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。

所以今天我们十分有必要,了解下中日两国茶道之间的历史渊源,和两国茶道文化之异同,详见下文。

平衡现代人的身心

一、中国茶道文化渊源

如今日本茶道流派纷呈,最著名的是表千家、里千家和武者小路千家三家。不少茶室的内外结构也发生了很大的变化,但茶道的精神本质不变,仍然是日本人生活中不可或缺的一部分。

“茶道”一词,在我国历史典籍中开始出现,当为唐朝中期的二条相关记载,直至明清,典籍中再无“茶道”二字出现。

日本人将茶道完全融入到日常生活之中:一是作为礼仪教育,以提高国民的文化素质。茶道是日本中小学生课余学习的重要科目,就像我国许多家庭将自己的小孩课余送去学习钢琴或其他乐器一样,起到了修身养性的作用。此外姑娘出嫁前,还要经过特别的茶道程序训练,以作为主妇有条不紊地操持家务的基本训练之一。二是作为心理辅导的重要一课,是白领阶层缓解压力、寻找心理平衡、消除身心疲劳的好方式。这类茶道活动,尤以年轻职业女性居多,她们在节假日或上茶道教室,或去庵堂参加茶道仪式,以达到清爽精神、净化心灵和交谊的目的。日本各寺庙也都开有坐禅班,周末总是爆满。白领阶层的高级管理人员还利用举行茶道这种形式,进行社交活动和公关活动。三是茶道作为一门文化学科的分科,列入了大学教程。
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1、皎然之“茶道”

有关于 日本茶道文化

一则是诗僧皎然的“茶道”。他在《饮茶歌诮崔石使君》诗中有:“三饮便得道,何须苦心破烦恼”以及“孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此”。

日本的茶道源于中国,却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。

皎然言饮茶可以得道,且唯有丹丘生得到了茶道,那么丹丘生是得到了什么样的茶道呢?

日本茶道是在日常茶饭事的基础上发展起来的,它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉,成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受,而且通过茶会,学习茶礼,陶冶性情,培养人的审美观和道德观念。十六世纪末,千利休继承、汲取了历代茶道精神,创立了日本正宗茶道,他是茶道的集大成者。利休在茶道圣典《南方录》中说:茶道的技法以台子技法为中心,其诸事的规则、法度有千上万种,茶道界的先人们在学习茶道时,主要是熟记、掌握这些规则。并且将此作为学习茶道的目的。

这首诗没讲,幸好可以参照皎然的另一首诗《饮茶歌送郑容》:

新葡萄娱乐 ,茶道之茶称为佗茶,佗有幽寂、闲寂的含义。邀来几个朋友,坐在幽寂的茶室里,边品茶边闲谈,不问世事,无牵无挂,无忧无虑,修身养性,心灵净化,别有一番美的意境。千利休的茶禅一味、茶即禅观点,可以视为茶道的真谛所在。

“丹丘羽人轻玉食,采茶饮之生羽翼。名藏仙府世莫知,骨化云宫人不识。”

日本茶道,以和、敬、清、寂四字,成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
千利休居士曾经说过和敬清寂这四个字就是茶道的根本。和代表平和的和,也就是人与人之间的和,当我们进入茶室之中品尝一碗茶时,无论是客是主,请先,请慢用以及种种的言词,都代表了茶道中所蕴含的和之意。

这首就说的比较明确了,丹丘生的茶道,是饮茶可以生羽翼,进而成仙之道。

说到敬,则是对于长辈的尊敬,同时也代表了对于友人与同济间的敬爱。以和而敬,从此开始便展开了茶道的真随。

图:皎然茶禅

而清,则是清净,清洁的意思,也是茶道的种种礼仪,做法中十分强调的部分。
由清而静,也就是所谓的静寂,就如在不受外界干扰的寂静空间里,内心深深的加以沉淀的感觉。而寂乃是茶道中的美的最高理念,在求取静的同时,能观察自己知足的内心,在深沉的思索中让自己内心沉淀,此乃是禅学中所生之思想,也乃是对于人生的最佳解答。

持这种观点的还包括陆羽,这也因为陆羽比皎然要小几岁,两人是忘年好友。他们经常思想交流,肯定相互间也产生了直接影响。

日本茶道文化有着其独特的美学属性,共有七大美:缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。

无怪乎陆羽在《茶经.七事》里引陶弘景《杂录》:

日本的茶道艺术的思想背景为佛教,其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体,以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。在日本,历代大茶人都要去禅寺修行数年,从禅寺获得法名,并终生受禅师的指导,但在他们获得法名之后并不留在禅寺,而是返回茶室过着茶人生活。茶人的生活近似常人的生活,近似艺术家的生活。所以说,茶人虽通过禅宗学习到了禅,与禅宗持有法嗣关系,但茶道有其独立性,是独立存在于禅寺之外的一种在家禅。

“苦茶轻身换骨,昔丹丘子、黄山君服之。”

茶道的流程主要分为更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等过程,其中浓茶是最为重要的一环,而具体方式则根据不同的茶道流派而有所不同。
至于日本茶道的道具可以分为广义和狭义。广义的茶道具包括接待用器具、茶席用器具、院内用器具、洗茶器用器具;狭义的茶道具则仅仅是指凉炉、茶碗、茶杯、茶壶、茶釜、茶勺、茶入,甚至有人将茶碗本身称为茶道具。

皎然和陆羽所言的丹丘子和黄山君,是古代传说中的得道神仙。皎然以“茶道”言之,譬喻饮茶能成仙,则多属于荒诞不堪。

在日本,最纯正的茶道被称之为草庵茶。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判,以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。

图:陆羽品茶图

至今,茶道已成为日本人最喜爱的文化形式,也是最常举行的文化活动。喜爱茶道的人比比皆是。为追求茶道而终身不嫁的女子,为追求茶道而辞去公职的男人屡见不鲜。现在,茶道被认为日本文化的结晶,日本文化的代表。

但不妨我们来引申理解为,饮茶可以味茶中“茶道”,而提升身心境界,提高思维认识,乃至领悟世情人生,超越常识而达到精神升华。

日本茶道文化精神介绍

可见,皎然“茶道”的道,既不是讲事物规律的“道”,也不是说道家言万物本原的“道”,更非具体方法之“道”,而是属于超越世情、领悟人生之“道”。

一、茶禅一味的思想

2、封演之“茶道”

日本茶道是在中日禅僧的交往中建立起来的,可以说,日本茶道源于中国寺院,日本茶本身也源于中国寺院。在茶道大师千利休之前创立草庵茶汤的大茶人村田珠光,曾参禅而受禅旨印可。村田珠光从日本高僧一休宗纯那里得到中国宋代著名禅师圆悟克勤的一张墨迹,这一墨迹是与茶禅一味有密切关系的茶道界的宝物,后来成为茶与禅结合的最初标志,村田珠光也由此悟出佛法存于茶汤之中的道理。

二则为稍晚于皎然的封演所讲的“茶道”。他在《封氏闻见记》里说:

村田珠光把墨迹挂在茶室的壁龛里,人们走进茶室,都要在墨迹前跪下行礼。一是表示对圆悟克勤的敬意,二是表明草庵茶的宗旨是与禅宗的思想相通的。珠光的这一举动开辟了‘茶禅一味’的道路。由此,他被确立为日本茶道之开山。珠光在四张半榻榻米的小茶室里,面对圆悟克勤的禅语,以本来无一物的心境点茶饮茶,形成了珠光自己独特的草庵茶风。珠光把佛教空的精神融合于茶道中,要求茶人破除我执、切忌自高自大、固执己见。同时他也揉合进了当时流行的连歌中的冷枯之美,在当时一直以唐物为中心的完美豪华的茶道具中加入粗糙的日本本土之物,追求一种残缺的美。珠光曾说明月也嫌无云时,比起一览无余的满月,于云中时隐时现的似乎模糊的月亮更给人一种朦胧美。珠光茶室中还表现出了融合唐和的思想,他主张将唐物与和物合为一体,备前烧、信乐烧等日本的瓷器也都进入茶道。珠光追随一休参禅,将茶禅一味的精神贯彻于饮茶中,把当时流行的禅院的茶礼仪、奈良庶民茶、贵族书院茶揉成一体,给其中注入禅的精神,并根据此精神,对茶室和茶具进行改良,使茶进人道的境界,使茶道文化大放异彩。

楚人陆鸿渐为《茶论》,说茶之功效并煎茶炙茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之。远远倾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行,王公朝士无不饮者。

禅与茶道的结合,固然有僧人是茶文化传播者这种客观的历史背景,但禅与茶在精神上的内在联系应当说更为重要。这种现象并不是日本所特有的。中国禅宗也有相应十分生动的例证。据传,有一天,唐代赵州从谂禅师问一位外来的僧人是否到过他这里,对方说曾经到过,他便吩咐:吃茶去!某日又一位僧人到来,赵州同样问他是否来过,对方回答没来过,他也吩咐:吃茶去!站在一旁的院主深感不解,问赵州为什么让来过的和没来过的都去吃茶,于是赵州便喊了一声:院主,吃茶去!僧人待客以茶,似乎并不仅仅是以茶解渴,其中当另有深义。日本的茶道脱胎于禅这一母体,茶道理念中的和、敬、清、寂就是禅所要达到的理想境地,也是禅僧的墨迹以及书法创作的最高追求。在茶人们那里,茶道过程的一举一动无非都是茶理的自然流露。在这个意义上,茶道就是禅的生活化。

对比皎然所言的“茶道”,封演的“茶道”,就比较浅显好解了,就是仅指茶事中种茶、制茶、煮茶、饮茶之事罢了。

茶禅一味,其真谛在于禅,其主旨也在于禅。日本茶道历来就注重于感悟茶性之美,包括:茶意之美、茶味之美、茶香之美、茶色之美;同时也讲究茶会时的器之美、水之美、花之美、境之美以及人之美。

而他上面所讲的“茶道大兴”,几乎就等于今天我们所讲的茶产业得到了大的发展之类,而封氏“茶道”之道,也就是仅指方法之道了。

进入公元九世纪后期,日本停止了向中国派遣唐使的传统。这时官方单向的学习停止,民间的双向交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明,中国地大人多,物产丰饶,而日本面积小,资源匮乏,就必须把学来的东西发挥到极致,做到举一反三。所以,九世纪后日本虽然还在学习中国的文明、文化和技术,但茶道作为日本向中国学习的一个组成部分,也开始形成自己的特色。如果不是村田珠光、武野绍鸥和千利休把禅的内涵引入茶道,那么今天流传的可能就是日本料理,席间的茶水也早就被可口可乐代替了。日本人选择茶来赋予特殊意义,只要理解了禅,就不难理解日本茶道的文化内涵。

3、中国现代茶道及茶道总结

由于寺院禅宗的影响,人们常常过分注意禅和佛教的关系。其实禅具有全部中国文化的背景,它不仅与佛相连,也和儒家思想有着密切的关系,子曰:逝者如斯夫,不舍昼夜。孔子是有记载以来第一个参悟了禅的人。世界本来也许有一个终极真理,如果人们能够完全理解这个真理,那么人世就是天堂。可惜人寿有限,我们短暂的一生不足以完全领悟所有的道,这个矛盾成为人类所有哲学的根源问题。前人根据自己的经验制定规则,后人通过遵循这些规则,可以从比前人更高的起点上去领悟人生,从而更加接近真理。

可见,中国的茶道在文化意义上,不是封演种茶、制茶、煮茶、饮茶等诸种方法汇总的茶事之道,而是皎然那种通过饮茶领悟世情、人生,达到精神超越之道。

茶道里禅的内涵,在于通过繁琐的规则来磨练人心,当这些规则不再令饮茶者厌烦,当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时,才算领会了茶的真谛,才能喝到一杯好茶,才能最终达到茶禅一味的境界。繁复而熟练的茶道礼法是为了使人超然物外,浓如苦药的茶汤正如人生,别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力,棒喝的偈语告诉人们处处是真理。日本茶道,是用一种仪式来向人们讲述禅的思想,正如参禅需要顿悟一样,其中蕴涵的那些人生经验,需要饮茶者用生命的美好时光来领悟。

但在唐代,最流行的茶文化活动是茶会,僧侣还往往是茶会主角。茶在唐代经寺院传播到民间,唐代也没有形成有组织、流派、固定程式和场所的茶道。

二、和敬清寂的意境

即使到了宋代,茶文化活动也没有出现茶道,仅仅是斗茶这种流行性的茶文化活动。

村田珠光之后、千利休之前,日本茶道史上杰出的茶人是武野绍鸥。绍鸥的茶道是对珠光茶道的继承和发展。绍鸥酷爱文艺,跟著名的歌学家三条西实隆学歌道,并将歌道理论导入茶道,对珠光的茶道进行了很大的补充和完善。他对珠光的茶室、茶具进行改革,使之更趋于谦和、素雅。绍鸥还与千利休一
起,借助中国古代的阴阳学说创立了茶道阴阳位置图,提高了茶道的正规程度。绍鸥和千利休把珠光尚未使用的和敬清寂一词用于茶道,并在茶室、茶具上使和敬清寂精神得到进一步体现。

自宋代以降,虽茶典籍中再无“茶道”二字,但中国茶道文化之实际表现,仍无乎宋徽宗《大观茶论》“清、和、韵、静”四字。

日本茶道是指沏茶、品茶的一定程式。更深入一层来讲,日本茶道是一种以饮茶为手段的礼仪规范,它涉及哲学、宗教、文化、艺术、伦理、礼仪等多个领域。茶道的基本特色是恬静和朴素,在百忙中挤出片刻闲暇,以达到和敬清寂的精神追求。日本茶道讲究文化道德修养,它要求茶人必须作到四规七则,四规即和、敬、清、寂,这是贯穿整个茶道礼仪的宗旨和精神。和指的是和悦、和谐、和平;敬指的是心灵诚实、尊敬长辈、爱护朋友和晚辈以及主客之间、茶客之间互敬互爱;清表示茶室、茶庭等饮茶环境清洁、清净;寂是日本茶道的最高美学境界,表示幽雅、幽闲、宁静,要求茶人凝神沉思、摈弃欲望。其中‘和’不仅仅局限于人与人之间的和,而且还包括人与物之和,人与自然之和。七则是:茶要提前准备好;炭要提前放好;茶室要冬暖夏凉;室内插花要自然;一定要守时;雨天要准备好雨伞;要把客人放在心上。七则的宗旨也是要求主客之间、茶客之间通力合作、和谐相处办好每一场茶会。

图:现代茶艺

进入现代以来,茶室虽多非草庵,但是茶道的简素精神不变。参加日本明治神宫一年一度的传统春季茶道仪式,到了茶室入口,就会看见那里置有一个利用天然石凿成的石钵,钵内满是苔藓,盛满了纯净的水。进入茶室之前,用石钵里的水洗手和漱口,以起到净化精神的作用。走进茶室,置身其间,首先就给人一种平和宁静的感觉。室内别无其它摆设,不繁不丽,席地而坐,将视线投向壁龛,壁龛里挂着一幅古字残片,置身于这科独具匠心的艺术空间,会引起人们一种难以名状的感动。茶道仪式就在这种静寂的氛围中开始了。此时,如果将视线投落在窄小的榻榻米上,在自然的光照下,庭园的竹子透过纸窗投在铺席上的影子,简直就像泼上去的一幅竹水墨画!也许只有在这个时候,茶客落入冥想,就会心生一种美的空寂与幽玄。置身于这种境界,对千利休径通茶室来品茗,世人聚此绝俗念这样一首和歌就会有更深切的体味。

到了近现代,台湾茶学家吴振铎将中华茶艺精神定为“清、敬、怡、真”;

三、世代相传的茶道精神

而河北茶学会的舒曼、陈一珉等认为茶文化功能为结缘、感恩、包融、分享,茶文化精神则为“正、清、和、雅”。

从村田珠光到武野绍鸥再到千利休,经几代茶人的不懈努力,终于完成了日本茶道的集大成。而今,日本茶道更是被发扬光大,普及全国并走向海外。可以说,日本茶道世代相传,数百年长盛不衰,而且又与能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等结合起来,在茶禅一味与和敬清寂的精神影响下,形成了一门综合的文化艺术。今天仍继续支配着日本人的文化生活。在日本,茶道组织和茶道流派遍及全国,研习茶道的人数以万计,其中大多数为女性。在京都,你不应问女性您是否学习茶道,而应问您学习的是哪家茶道。

不难发现,上述诸种茶道文化总结,基本都是源出皎然,又受宋徽宗影响下的世情人生领悟下的茶道意义提炼。

日本茶道之所以能够世代相传,延续数百年而不衰,并且发展势头越来越盛。就是因为在日本茶道界采取了家元制度的作法。武心波先生在《当代日本社会与文化》一书中指出:家元制是日本特有的社会制度。从字面上理解,家元即‘家之根本’。但这里的‘家’不是一般意义上的家庭,而是专指有某种特定技艺者的家族或家庭。家元是指那些在传统技艺领域里负责传承正统技艺、管理一个流派事务、发放有关该流派技艺许可证、处于本家地位的家庭或家族。以这样的家庭或家族为首,常常可以繁衍出一个庞大的组织。在这种家元制度的支配下。各茶道流派都竭尽全力发展自己的组织,而且新的茶道流派和茶道组织不断涌现。这就是日本茶道得以世代相传、永不衰竭的原因所在。这种在技艺界勇往直前、永不言败、不断努力的做法集中反映了日本茶人世代相传的精神追求。

二、日本茶道文化源流

日本茶道集大成者千利休死后,他的第二子少庵继续复兴千利休的茶道事业。少庵之后,其子千宗旦继承父业,终生不仕,专心茶道。千宗旦去世后,他的三个儿子分别继承祖业,承袭或创立了茶室不审庵、今日庵、官休庵,并分别称为表千家、里千家和武者小路千家,被茶道界统称为三千家。除了三千家以外,继承千利休茶道的还有千利休的七个大弟子。400多年来,三千家作为日本茶道的中流砥柱领导和支持着日本的茶道文化事业,使日本茶道得以世代相传,并获得巨大的发展。推荐阅读:红茶文化

约公元805年的唐代中期,中国茶叶随遣唐使团,开始传入正处于平安时期的日本。一同传入的还包括中国佛教和儒家文化。

饮茶在日本,刚开始是作为一种来自大唐先进、高雅、时髦的外来文化,而仅被日本皇室、贵族和高僧们率先接受的。

这时不仅饮茶的人群范围十分狭小,茶叶也十分稀缺,就连饮茶的方法,也仅限于唐代的饼茶煮饮方式。

直到公元1187年的中国南宋时期,日本僧人荣西禅师再次来华留学。他在中国系统学习了佛教和饮茶知识,等到他1191年回国时,更是带回了中国的茶种和茶具,当然也包括茶圣陆羽的《茶经》。

他回到日本后,不仅专门开辟了茶园种茶,积极推广煮茶、饮茶知识,而且还1211年,写成了日本第一部茶书《吃茶养生记》。

图:《吃茶养生记》

此时的日本,正处于平安和镰仓两个时代交接之时。荣西禅师的《吃茶养生记》一书,让饮茶以一种“灵丹妙药”的形象,在日本上层社会和寺院中开始走出小圈子,逐步流行起来。

当两宋时代的“斗茶”,正在全民范围进行的如火如荼的时候,饮茶在日本,却还仅限于上流社会。

即使有类似斗茶的活动,但也仅仅限于在武士之间。不论规模还是竞技内容上,都不能和大宋斗茶相提并论。

1、日本茶道雏形-村田珠光

日本茶道之雏形出现,是以15世纪村田珠光将茶会改造成草庵茶之后。村田珠光专门开辟了个8平方米的空间,作为茶室。

这时期的茶室尽管非常狭小,稻草房顶和泥巴糊墙,也显得非常简陋。但这毕竟标志着日本茶道进入了初级阶段,村田珠光也被公认为日本茶道的开山鼻祖。

村田珠光的草庵茶提倡谦虚谨慎,相互帮助,和汉之体,十分注重培养艺术鉴赏能力,同时反对自以为是,嫉贤妒能,固持己见和没有主见创意。

图:草庵茶

村田珠光在著作《心之文》里,有句草庵茶代表性的话语:“成为心之师,莫以心为师”。这是后世日本茶道所提出的“和、敬、清、寂”四要义的思想根源。

2、日本茶道集大成者-千利休

日本茶道真正之集大成者为千利休,千利休家境富裕,从小就进入上流社会的茶会。他不仅专门拜师学习过茶道,而且还在战国时期做过织田信长和丰臣秀吉的茶道侍从。

图:千利休待庵

千利休对日本茶道之影响,主要体现在以下三个方面:

2.1、首先,它降低了日本茶道之门槛,让茶道走向了平民大众

相对于前期村田珠光将日本皇室茶、寺院茶和书房茶降低为草庵茶,产生了日本茶道。

千利休则又进一步又降低了茶道门槛。不仅将村田珠光要求茶室具备四张半榻榻米的面积,缩小为三张或者二张,同时还又简化了茶室陈设和缩短了茶会的接待时间。

2.2、其次,千利休继续坚持茶道和禅修相结合的路线

千利休在著作《南方录》中强调:

草庵茶的第一要事为以佛法修行得道。追求豪华住宅,美味珍馐为世俗之举。家以不漏雨,饭以不饿肚为足。此佛之教诲,茶道之本意。

2.3、千利休在茶道中增加了更多日本民族特色

他取消了原本茶室中陈列的由中国制造的茶具、字画、古董等唐物,全部改换为日本本土制造出的茶道具,他为此提出茶道之本,不过就是烧水点茶;而茶道植之体念,在于心,而不在于物。

3、现代日本茶道及茶道总结

现代日本茶道均以千利休为正宗,由千利休的后裔所继承和发展,称为三千家,即里千家、表千家和武者小路千家。此外还有远州流派、石州流派、松伟流派、织部流派等20多个茶道流派。

日本茶道又可以分为抹茶道和煎茶道。抹茶道的点茶,采用末茶,是来源于中国宋代的点茶方式;而煎茶道的泡茶方法,来源于中国明代散茶的泡法,采用煎茶。

图:现代日本茶会

日本茶道,从草创阶段到现代茶道各流派表现,都注重形而上和形而下两个方面。即同时注重茶道里面的“道”和“器”。

所谓注重“道”,就是追求茶道中的哲学、宗教、艺术和思想;而注重“器”就是注重茶道中的建筑、装饰、陈设、道具和茶道的程式。

如果只注重道,轻视器。茶道则就会走入只能意会,玄之又玄的境地,而无法普及;可假若只注重器,而忽略道,则茶道又会失去灵魂,沦为一种游戏。

图:现代日本茶艺

所以即坚持道,又注重器的日本茶道,经久不衰,已经存续超过了500多年,早已成为日本文化的特色和精髓。

三、中日茶道之异同

1、中日茶道相同之处

首先,中日茶道文化的共同背景是古代中国文化。两国茶道中,所共同体现出来礼义廉耻和伦理纲常等价值观念,其源头都来自于古代中国文化。

实际上,古代中国对日本文化的影响,也不止仅在于茶道方面,还包括建筑、教育和美学等等方面。

其次,中日两国茶道都与佛教,特别是佛教中国化后形成的禅宗,有很深的渊源。僧侣都在两国早期茶道中占据主导位置,禅宗的“空”和“悟”都是茶道思想的重要思想源泉。

再次,日本茶道的源头在中国。不管是来自于中国的茶禅文化,还是早期茶道中使用的道具、茶室陈列等都是唐物;

即使后期日本进行了相关茶道改革,但无论是抹茶道,还是煎茶道,都是来自于中国宋、明两个时代的产物,所以说日本茶道源头在中国毫无争议。

图:日本茶室

最后,两国茶道都以改造世界观和人生观为最终目标。中国茶道的核心在于通过饮茶,体悟人生,达到精神的超越和升华;

而日本茶道不论是村田珠光,还是后人总结出的“和、敬、清、寂”四要义,也都是注重于世界和人生价值的反思与超越,千利休更是一语道尽“以佛法修行得道,是茶道之本意”。

2、中日茶道不同之处

首先,中国茶道更注重千年文化积累所体现出来的多重精神价值,更偏重于文学性和思想性。

而日本茶道则非常注重行为艺术,对茶艺的形式、肢体动作以及整个过程等,都十分强调和严格要求,形式和内在的思想性被认为是同等重要的。

图:清茶之道

其次,中国茶道自宋代深入民间后,形式多样,基本上没有形成任何的派别,也没有形成主流的茶道派别。

而日本茶道以“茶禅一味”和“和、敬、清、寂”四要义的价值观念为核心,不仅形成了以“三千家”为主流的核心茶道派别,而且还形成了大小20几个茶道门派,共同构成代表日本文化的茶道艺术文化体系。

四、结语

本文通过对中日两国茶道文化的源流以及表现探讨,得出中国茶道因为自宋代深入民间后,深受儒释道等多种文化影响,而呈现不同思想性和丰富内涵,所以并未形成严密而统一的茶道思想体系。

而日本茶道因为一直深受禅宗文化影响,不仅追求思想性,也同时强调茶道形式和程序的严谨性,所以透露着文化上的整体一致性和古朴之美,甚至茶道已经成为日本精神文化之代表。

今天我们了解两国茶道文化之异同,不仅有助于我们找寻中日两国更多文化交流的轨迹,也有利于促进两国在新时代更多文化方面的交流。

正文完

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作者易帆云舒,喜欢点个“在看”哈。

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